Dans une de nos anciennes Notes, il a été question de deux catégories d’Andriana, Nobles, à Madagascar. La première détient un « menakely » ou un « vodivona », la deuxième n’en a pas. Les deux termes, « menakely » et « vodivona », rappelons-le, désignent une seigneurie mais, précise Manassé Esoavelomandroso (« À propos des groupes paysans en Imerina, 1794-1810 », revue historique Omaly sy Anio, deuxième semestre 1982), tandis que le « menakely » se transmet de père en fils, le « vodivona » est attribué à titre viager (échanges oraux de l’historien avec Jean Pierre Domenichini, 9 avril 1980).
De ce fait, il existe aussi deux catégories de gens libres, la première est constituée par les Hova et les Mainty enin-dreny qui vivent dans les « menakely » ou les « vodivona », la deuxième est formée par ceux qui habitent dans les
« menabe », domaines royaux ou terres de la couronne. Dans le premier cas, le paysan est en théorie libre, car il n’est pas l’esclave du seigneur, mais en pratique, il est attaché à la terre « qu’il ne peut quitter sous peine de perdre ses cultures, sa maison et le droit d’être enseveli dans le tombeau ancestral, ce qui représente une sanction extrêmement sévère ».
Il est donc un « demi-libre » alors que le paysan du « menabe » peut se déplacer librement et choisir comme il l’entend sa ou ses occupations autres que l’agriculture, à une seule condition : celle de payer les impôts et de remplir les devoirs relatifs à la possession d’une rizière ou d’un «hetra».
À côté de la notion de liberté, le régime des terres représente un autre critère de différenciation des groupes paysans. Manassé Esoavelo­mandroso note que pour consolider son œuvre de réunification, de l’Imerina, Andrianam­poinimerina fait procéder à l’intérieur de chaque « toko » ou district (lire précédente Note) à la répartition des terres entre les
communautés territoriales ou les clans, et à l’intérieur de chaque communauté, entre les habitants. L’objectif étant de consolider son œuvre de réunification de l’Imerina.
L’auteur détaille que, dans l’Imerina enin-toko, les terres de rizières sont partagées en 73 000 parcelles individuelles ou « hetra » (Boiteau, 1974). Ces lots sont attribués à autant d’hommes valides choisis comme guerriers et qui sont des sujets libres. « Pour le roi, ces hetra doivent permettre à ses sujets d’assurer leur subsistance et de se racheter. » Ils peuvent, en outre, y construire leurs tombeaux.
En principe, donc, tous les hommes valides sont dotés de rizières, dont chacune d’environ 75 à 80 ares, est suffisante pour nourrir une famille. « Mais il semble qu’il faille entendre par hommes valides, d’une part, ceux qui sont pères de famille et, d’autre part, ceux qui sont aptes à fonder un foyer. Dans ces conditions, certaines grandes familles dont les membres valides sont nombreux, ont pu obtenir plusieurs hetra. »
Andrianampoinimerina recommande aussi aux collectivités de donner des rizières à des sujets sans fortune afin qu’ils puissent le servir. « Si un homme a l’air capable d’exploiter une rizière, on la lui fera exploiter (…) de peur qu’il n’ait pas les moyens de s’employer à mon service » (Tantara ny Andriana eto Madagascar, RP. Callet). Bref, chaque famille est censée pouvoir subvenir à ses propres besoins, d’autant plus qu’elle « peut disposer librement des forêts qui restent indivisées ainsi que défricher les coteaux ou tanety et les marais non aménagés en rizières ».
Cependant, explique Manassé Esoavelo­mandroso, cette image d’une paysannerie égalitaire est quelque peu faussée par l’existence de certaines catégories de terres. En effet, à l’intérieur des terres attribuées aux collectivités, des paysans, dans la mesure de leurs forces ou de la main-d’œuvre familiale dont ils disposent, mettent en valeur des coteaux qui font, dès lors, l’objet d’une appropriation de fait. À côté de ces « terres mises en valeur », existent des « terres héritées défrichées par le père et la mère » (tany solompangady ny ray aman-dreny) car les parents peuvent transmettre à leurs enfants les coteaux qu’ils peuvent défricher et aménager. Enfin, il y a les lots achetés dans l’Anativola, au Nord de l’Imerina, qui ne sont pas divisés en « hetra ». Elles peuvent être vendues à des tiers.

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnelles

Le pouvoir d’Andria­nampoinimerina est fortement centralisé. Pour assurer la pacification complète de l’ Imerina
enin-toko, l’Imerina aux six territoires, et bien l’administrer et contrôler, il délègue à des « tompomenakely » ou des « tompombodivona » une partie de son pouvoir (Manassé Esoavelomandroso, À propos des groupes paysans en Imerina, 1794-1810, revue historique Omaly sy Anio, janvier-juin 1882).
Les « tompomenakely » peuvent être des rois qui se sont soumis à Andrianampoinimerina et qui, en récompense, sont faits Andria­masinavalona en même temps que leurs anciens royaumes sont transformés en « menakely » ; ou bien des Andriamasinavalona et quelques Zazamarolahy qui reçoivent des « vodivona », mais alors leur charge est viagère. « Cette délégation de pouvoir en faveur des tompomenakely et des tompom-bodivona est révocable. »
De Comarmond, en 1970, voit en ces personnages de hauts fonctionnaires privilégiés, certes, mais tout de même agents royaux puisque, selon lui, « ils étaient détenteurs de privilèges, non pas pour en jouir paisiblement, mais pour
servir l’État, c’est-à-dire lui faire parvenir les redevances qui lui revenaient ». Les uns comme les autres sont placés à la tête d’une seigneurie dans laquelle ils reçoivent des prestations (corvées pour l’entretien de leurs propres terres ou « tanin-dapa », « vodivona » ou droit à la culotte des bœufs abattus, etc.). Ils jugent « au premier degré » et perçoivent, au nom du souverain, les redevances ou « hajia » dont ils gardent pour eux la moitié.
« Toutefois, ils ne sont aucunement propriétaires du sol des vodivona ou menakely car la terre, propriété éminente du roi, appartient à chaque communauté qui la répartit entre ses membres, lesquels ont droit de propriété usufruitière sur leurs lots. »
Dans les « menakely » ou « vodivona », les paysans n’ont pas le droit de quitter leurs terres. En contrepartie, leurs seigneurs ne peuvent pas les en détacher. « Ces mesures apportent aux paysans la certitude du lendemain et garantissent aux grands la main-d’œuvre nécessaire à la mise en valeur de leurs domaines.» Les paysans, « tenanciers libres » sont, en fait, assujettis et Andria­nampoinimerina renforce leur dépendance vis-à-vis des « tompomenakely » ou « tompom-bodivona ».
Les Andriana établis dans les « menakely » ou « vodivona » partagent avec les Hova certaines obligations envers leurs seigneurs comme le paiement du vodihena, de l’ isampangady ou impôt foncier, de la taxe de horompotsy ou paille à couvrir les toits. Toutefois, les seigneurs qui sont leurs « parents » leur font « remise gracieuse de ces obligations » (Condominas, 1960).
Dans ces conditions, le « menakely » ou le « vodivona » peut être assimilé à un « faux-fief » parce que le « tompomenakely »  n’est pas maitre de la terre de son domaine, dont disposent librement les communautés locales. « Dans ce faux-fief, le paysan, Hova ou Mainty, est moins libre de ses mouvements que celui installé dans le menabe. »
L’existence du faux-fief et des « serfs » évoque le problème de celle ou non de la féodalité en Imerina. Manassé Esoavelo­mandroso évoque Balandier (1969) qui, dans sa définition des « féodalités africaines », affirme que « le lien personnel ne résulte pas d’une dégradation de l’État, mais au contraire, d’un processus aboutissant à l’organisation d’un pouvoir décentralisé ; le fief n’y acquiert pas le caractère permanent qu’il a en Europe, dès la fin du XIe siècle, car il reste précaire et lié à une fonction politique ou administrative, changeant de détenteur selon le bon vouloir du souverain ou lors d’un règne nouveau ».
Pourtant, comme le fait remarquer Maquet (1961) à propos de l’Afrique, la féodalité merina « n’est pas un mode de production », elle est un régime politique, « une manière de définir les rôles de gouvernant et de gouverné ». Car, conclut Manassé Esoavelomandroso, l’on se trouve en Imerina, en face d’un pouvoir royal qui s’affirme. Les « menakely » et les « vodivona » sont confiés à des hommes qui ont droit de commandement et exercent une fonction d’administration locale pour appliquer la loi du souverain. « Représentants du roi, ils sont aussi les chefs ou commandants des paysans. »

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnelles

Dès la première moitié du XVIIe siècle et bien avant sa fondation, la ville d’Antananarivo comporte des maisons en bois, laisse à penser Christian G. Mantaux, dans son article sur Tananarive d’autrefois, Antananarivo fahizay, en 1970. Ce sont des cases dont les murs sont faits de planches ou de madriers.
« Déjà avec Andrianjaka (mort vers 1665), les premières fortifications s’étaient édifiées. Le Rova s’était clos de palissades et de fossés… Un habitat de bois à toit de herana s’était bâti entre les limites très étroites des à-pics et des fossés de protection (…) Sous Andriamasinavalona (1680-1730 ?), les maisons de bois s’étaient faites plus nombreuses autour du Rova et même immédiatement hors des murs. L’architecture était la même, maisons de madriers et toits très pentus couverts de chaume. »
Christian Mantaux poursuit : « Le mode de construction jusqu’en 1820, reste identique tant par la forme que par le matériau sur un modèle à peu près semblable. Mais la conséquence du resserrement de cet habitat et de son composant qui est le bois, est de fréquents incendies comme celui de 1816 qui détruisit une grande partie de la ville haute, lors de l’arrivée de Lesage. » Ce dernier étant l’envoyé du gouverneur de Maurice, Robert Farquhar, auprès de Radama Ier.
Un autre incendie réduit en cendres, en 1826, le palais en bois déjà presque achevé que le Français Gros était en train de construire à Soanierana pour Radama avec quinze maisons du voisinage. Christian Mantaux assure qu’il ne fait aucun doute qu’Antananarivo avait la plupart de ses maisons en bois.
Et de préciser : « Avec l’avènement de Ranavalona II (1868), une très importante décision royale va libérer la ville de son obligation datant d’Andrianampoinimerina, de construire des maisons uniquement en bois. Cette reine, en même temps qu’elle devient chrétienne, décide de faire construire un temple dans l’enceinte du Rova, mais pour cela il faut lever l’interdit sur l’habitat. La pierre et la brique vont transformer radicalement l’aspect de la ville en quelques décennies. L’habitat traditionnel disparait rapidement au profit des nouveaux venus, la pierre et la brique. Mais quel genre d’habitat va remplacer celui en bois construit depuis plus de quatre cents ans ? »
Pourtant, dans les Notes prises par d’Unienville sous la dictée du traitant La salle, ce dernier fait remarquer que « la case du roi est faite en planches. C’est la seule. » Ce qui est fort probable, estime Jean Claude Hébert, car dès avant 1800, l’Imerina est entièrement dépourvu de forêt. Il repose à nouveau la question :
« Où donc la population qui était très nombreuse- tous les auteurs s’accordent à le dire- aurait-elle pu s’approvisionner en bois pour ses constructions ? » La réponse vient de La Salle : « Le roi des Hova a fait une case en planches faites à la hache et tirées de la forêt que l’on traverse pour se rendre chez lui, en partant de la côte Est. »
Pour J.-C. Hébert, avant 1800, aucune maison d’Antananarivo n’est construite en planches. Seuls sans doute les trois poteaux corniers de la charpente le sont. En effet, au début du règne d’Andrianampoinimerina, la scie et le passe-partout sont inconnus en Imerina. Comme le souligne La Salle, il faut dégrossir les troncs à la hache pour en faire des planches, ce qui n’est pas un mince travail! « On conçoit que seul le roi ait pu se permettre cette fantaisie », commente J.-C. Hébert.
Les traditions merina semblent confirmer son privilège régalien à utiliser seul le bois de construction. Les Tantara ny Andriana eto Madagascar du R.P.Callet, sont formels en ce qui concerne Ambohimanga, la Ville Sacrée. Le roi défend de couper les arbres de la forêt et même ce qui est presque impensable, de ramasser le bois mort.
« Je vous charge (vous les gens d’Ambohi­manga) de veiller sur la forêt : ce n’est pas seulement le désir d’avoir une montagne couverte de forêt qui m’y pousse, mais Dieu a béni la forêt pour qu’elle soit la gloire du pays. Que celui qui coupe les arbres de ma forêt soit coupé par Dieu. Il est défendu de ramasser du bois à brûler dans la forêt, de couper les arbres de la forêt, seul le souverain peut le faire ; dans le cas où les serviteurs du palais ne peuvent pas trouver de bois à brûler, alors je fais ramasser le bois mort… N’oubliez jamais cette recommandation. »

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnels

«Si vous amenez une amie en forêt et qu’en rougissant (par geste irraisonné dont on se repent, comme font les amoureux) vous cueillez les jeunes pousses des arbres en les pinçant, puisse Dieu vous cueillir en vous pinçant (vous faire souffrir de même) ». Andria­nampoinimerina est si sévère concernant la conservation de la forêt que même casser une brindille verte est pour lui répréhensible. Selon Jean-Claude Hébert (lire précédente Note), une seule exception est permise, celle de ramasser du bois mort pour tenir au chaud les femmes nouvellement accouchées.
Ainsi, même les autochtones d’Ambohi­manga, les Zanakandriamborona qui ont planté des « kitsikitsika » et en ont vendu aux habitants d’Ambohidratrimo pour leurs constructions, se voient interdire cette activité.  Les Zanakan­driamborona ou descendants du Prince Oiseau, étaient les premiers habitants d’Ambohimanga. Ils étaient venus s’y installer alors que l’endroit n’était encore qu’une forêt sans habitant au début du XVIIe siècle.
Ils ne sont autorisés qu’à prendre trois piliers pour leurs habitations personnelles et à ramasser du bois mort. J.-C. Hébert ajoute pourtant que les Tantara ny Andriana eto Madagascar du R.P. Callet ne précisent pas si la même interdiction existe pour Antananarivo. Mais on peut raisonnablement le supposer, le bois étant très rare en Imerina et Andrianam­poinimerina tenait beaucoup à sa conservation.
Les prescriptions du souverain sont impératives, même pour ceux envers qui il a une « affection particulière en raison des services rendus ». L’un des douze notables qui l’ont porté au pouvoir, Rabefamonta, « l’avait notamment sauvé de la mort en le prévenant que son oncle avait résolu de le pousser dans un précipice ». Un jour, il demande au roi d’aller prendre du bois de la forêt d’Analakely (« la petite forêt »). Mais voici ce que le monarque lui rétorque : « Je vous donne, si vous construisez votre maison ici, à Ambohimanga, les trois piliers du milieu et ceux des quatre coins ; mais vous ne ferez pas sortir le bois d’Analakely pour l’emporter dans votre enclos à Ambohimanarina. »
Car Andrianampoinimerina traita sur le même pied d’égalité les Zanakandriamborona et les Zanatsitakatra ; ils peuvent être ensevelis à Ambohimanga ; à l’occasion de la naissance d’un enfant, ils peuvent chercher du bois sec dans la forêt pour tenir la mère au chaud, pendant ses couches… À noter que les Zanatsitakatra (« pas atteints par l’adversité ») peuplaient la région située au nord-est d’Ambohimanga.
Quand le grand monarque conquiert le pays sihanaka où les forêts sont nombreuses, il interdit la pratique des « tavy » (cultures sur brûlis).
« Lorsqu’il se dirige vers le Nord, après la prise d’Ambohibeloma du Nord et qu’il vit les forêts qu’on allait incendier, il dit : Je vous dis ceci, peuple, celui qui met le feu à une forêt, je le condamnerai, car la forêt est un patrimoine commun dont vivent les orphelins, les enfants, les femmes et tout le monde ; car la forêt fournit ce qui est nécessaire à la construction de nos maisons. »
Toutefois, juste avant qu’il ne tourne le dos en 1810, certaines constructions de la capitale sont déjà bâties en planches. En avril 1808, Hugon décrit les maisons des riches comme « bâties en planches de quatre à cinq pouces de large, toutes debout ». Il fait d’ailleurs remarquer que c’est là un privilège de riches.
Il écrit à ce sujet : « Dian-nampoine, lorsqu’il a besoin de pièces de bois pour faire bâtir, envoie couper dans le bois proche des Zafi-mamit, distant d’une douzaine de lieues et on conduit ces bois en les trainant sur des rouleaux. Vu l’éloignement de la forêt, on comprend par conséquent que la masse générale des habitants de cette province ne brûlent que de la paille… »
Hébert précise que c’est par autorisation spéciale du roi également qu’on va chercher des troncs d’arbres dans la forêt de l’Est. « On conçoit que ce n’était pas une mince affaire que de les trainer sur des rouleaux sur 50km ! » Pire encore, le Français Mayeur, sur le chemin du retour de son premier voyage en Imerina en 1777, calcule le double de cette distance.
« Le 3 novembre 1777, nous nous rendîmes à l’entrée des bois qui sont les frontières respectives des Hova et des Antanambolo (« au pays des bambous ») et nous y passâmes la nuit. C’est là que les Hova vont chercher leur bois pour bâtir. J’estime qu’il y a de cette forêt à Antananarivo 25 bonnes lieues. » Le voyageur signale alors que l’Imerina « était un pays presque entièrement découvert » et qu’il est donc quasiment impossible de s’y procurer des bois de charpente ou d’y débiter des planches.

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnels

Le Français Mayeur dans sa première description de l’Imerina, signale la rareté des constructions en bois. « La majeure partie des maisons est bâtie en pierres crépies avec de la terre et couvertes avec du jonc. Celles qui sont faites en bois (et elles ne sont pas communes) sont bordées avec du jonc, plâtrées en dedans avec de la bouse de vache et tapissées en nattes. Il y en a quelques-unes en terre seule, ce sont celles des gens les plus pauvres. Ces maisons ainsi revêtues sont parfaitement closes et fort chaudes. »
D’après Jean-Claude Hébert (lire les deux précédentes Notes), cette technique de construction est toujours en usage, au début de la seconde moitié du XXe siècle, dans les provinces et il a habité une telle demeure pendant trois ans et demi à Mitsinjo. La bouse de vache sert de liant à la chaux. Pour faire la cuisine ou se chauffer en hiver, ajoute-t-il, on est contraint de ramasser des bouses de vaches que l’on fait sécher avant de l’allumer.
Lors de son deuxième voyage en Imerina, la description de Mayeur varie quelque peu.
« Les maisons des Hova sont bâties solidement et en bois, quoique le bois soit fort éloigné et très cher ; mais l’intérieur en est malpropre… La tourbe et la bouse de vache qu’on brûle à défaut de bois rendent encore, par leur épaisse fumée, le séjour de ces habitations plus désagréable et plus sale. Les toits sont couverts en paille. Il y a aussi des maisons construites en terre glaise mêlée de paille hachée et de petites rocailles. »
Quant aux habitations des Bezanozano auxquelles l’auteur fait référence, une excellente description en est donnée par Dumaine lors de son Voyage fait en pays d’Ancaye en 1790.
« Les maisons forment, comme partout ailleurs, un seul appartement, qui sont meublées d’un lit fort élevé pour éviter la persécution des puces… Les murs des maisons sont composés de joints triangulaires d’un bois fort dur, qui se joignent par des nattes de roseaux… ; la couverture des cases est de paille mise à la palette dans les métairies de France. Il n’y a que deux portes qui ressemblent beaucoup à des fenêtres par leur élévation ; lorsqu’on veut entrer dans l’intérieur des maisons, il faut poser le pied sur des piquets d’environ deux pieds de haut, et qui sont placés en dehors et en dedans pour faciliter l’introduction. Le pignon des bâtiments se termine par une fourche qui surpasse de beaucoup le toit… »
J.-C. Hébert indique que cette description des maisons de Fiadanana s’applique, à quelque chose près, aux habitations d’Antananarivo, comme le décrit Chardenoux, lors de son voyage en 1816.
« À Tananarive, toutes les maisons sont construites en bois et bordées en petites trinques. Elles ne sont tenues en terre que par les quatre poteaux corniers qui sont très forts et les trois fourches de faitage qui les tiennent en terre qui est fort dure, et ils n’ont pour toutes ouvertures que porte haute et très étroite ainsi qu’une fenêtre du même côté, de sorte qu’elles sont très sombres. Elles sont couvertes en joncs et fort élevées. Dans les campagnes, les maisons sont faites en mur de terre rouge, en couche de mottes les unes sur les autres et couvertures de même en paille. »
J.-C. Hébert fait remarquer que ce n’est que sous le règne de Radama Ier que les riches, et seuls les riches, commencent à copier la demeure du roi. Il reprend, à ce propos, un extrait d’une lettre de James Hastie au Rev. David Griffiths de la London Missionary Society, en date du 18 février 1821.
« La population de la capitale peut être estimée à 8 000 âmes. Les demeures des riches sont confortables, leurs dimensions sont généralement de 28 pieds de long, 24 de large et 18 pieds de hauteur de murs. Elles sont construites en bois massif avec un bon toit fait de joncs triangulaires, le papyrus des anciens appelé zozoro chez les Hova. »
J.-C. Hébert termine l’étude sur les Notes de Jacques de La Salle recueillies par d’Unienvielle en 1816, en déclarant qu’au temps d’Andria­namboatsimarofy et d’Andrianampoinimerina, rares sont les maisons de bois et, encore par là, il faut entendre « seulement des piliers pour soutenir la charpente et des bordages en gaulettes ou trinques qui constituent l’armature des murs ».

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnelles

Au début de 1894, alors que le débarquement et la conquête de Madagascar ne sont pas encore décidés, le gouvernement français projette un nouveau traité avec la «Reine des Hovas ». Cet accord est publié en 1979, dans la revue historique Hier et Aujourd’hui , N°10. Il comporte onze articles et propose dans le premier article que le gouvernement de la République française déclare assumer le protectorat immédiat et exclusif de l’ile de Madagascar. « Il en garantit la défense contre toute attaque venant de l’extérieur et se charge de veiller, à l’intérieur, au maintien de l’ordre public. »
Selon le projet de traité, la « puissance protectrice » pour ne pas dire « colonisatrice », est représentée dans l’ile par le général commandant en chef, revêtu provisoirement des pleins pouvoirs militaires, politiques et administratifs. Son quartier général est, « jusqu’à complète pacification, établi en Imerina » (art.2).
La reine des Hova conserve, sous ce titre, et par délégation personnelle de la « puissance protectrice », l’administration directe des territoires compris « dans un polygone » dont les sommets sont approximativement marqués par les villes de Malatsy, Vohilena, Ampara­faravola, Beparasy, Ivohitrambo , Alakamisy, Vohibola, Midongy, Tsiroanomandidy et Tampomanandrarina, et dont les limites seront fixées  dans un délai maximum de (…) mois, de manière à utiliser, autant que possible des lignes naturelles de démarcation. Mais aussi, « elle exercera dans toute l’étendue de ce territoire et sous la réserve des stipulations qui suivent, les droits de souveraineté » (art. 3).
L’armée royale dissoute sera substituée par une « force militaire permanente indigène » d’un effectif total de 8 000 hommes, dont 2 000 gendarmes et 1 000 du corps des douanes. La « puissance protectrice » de cette force militaire consentira à assurer l’organisation et le commandement des militaires de son armée, à qui elle fournira l’habillement et l’armement.
En garantie de remboursement de ce dépenses militaires, « S.M. la Reine concède jusqu’à nouvel ordre, à des agents de la puissance protectrice, la direction et le contrôle du service des douanes qu’elle établira sur les frontières du royaume et donne en gage les trois places de Vohilena, Ambohidratrimo et Fianarantsoa, qui seront occupées militairement et administrées exclusivement par des agents français » (art.4).
À « puissance protectrice » exercera le contrôle direct des relations politiques du royaume, soit avec les puissances européennes, soit avec les autres États malgaches. « À cet effet, le résident général ou un haut fonctionnaire français délégué par lui, aura la direction de l’Office des Affaires étrangères » (art. 5).
À l’article 6, il est prévu que le royaume sera doté d’une Constitution appropriée aux
traditions nationales et offrant les garanties essentielles nécessaires au gouvernement d’un peuple chrétien. Les lois existantes seront révisées dans le même esprit. « La sanction du résident général devra être obtenue avant leur promulgation. »
À l’article 7, par mesure d’ordre et en vue d’accélérer la pacification qui est dans les désirs de la reine et de la « puissance protectrice», « nul étranger ne pourra pénétrer ni circuler dans le royaume, s’il n’est pourvu d’un passeport dûment visé par les autorités et sous les formes qui seront ultérieurement déterminées ».
Des conventions spéciales règleront les relations commerciales du Royaume avec la « puissance protectrice » et avec les territoires voisins, détermineront le mode d’établissement des services publics d’un intérêt commun à l’ile entière et notamment ceux des postes, des télégraphes, de la frappe et de la circulation des monnaies. « S.M. la Reine s’engage à faciliter par tous les moyens en son pouvoir, la construction et l’entretien des voies de communication jugées nécessaires au commerce, extérieur et intérieur, et au maintien de l’ordre et de la sécurité dans le Royaume. »
Dans l’article 9, le libre exercice de tous les cultes chrétiens, du culte islamique et du culte israélite est garanti sur tout le territoire du Royaume. Aucun obstacle ne sera apporté à l’exercice du ministère des divers clergés, sous la réserve que leur action s’exerce exclusivement dans le domaine religieux et, s’ils sont de nationalité étrangère, qu’ils soient pourvus de permis de séjour visés par la chancellerie d’une des résidences françaises et renouvelables annuellement.
Les honneurs seront rendus « en toute circonstance » à la Reine par les représentants de la « puissance protectrice », conformément aux dispositions déjà prises. Elle « aura droit, à l’entrée et au départ dans toute place de garnison occupée par les troupes françaises, à une salve réglementaire de dix-neuf coups de canon ».
Enfin, la « puissance protectrice » assumant la charge de la défense extérieure et du maintien de l’ordre intérieur, il ne sera établi ou réparé des travaux de fortification qu’en vertu d’un accord préalable avec le résident général.

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnelles

Le règne de Radama Ier se remarque surtout par l’organisation professionnelle des forces armées, l’installation des Andriambaventy- les grands chefs militaires qui ont aidé son père à réunir l’Imerina- proches de lui et des Maroseranana dans les régions qu’il soumet tour à tour. Étant donné que l’étendue du royaume dépasse largement les propriétés royales (menabe) et les fiefs de l’Imerina (menakely) nécessitant la restructuration des territoires, Radama édicte de nouvelles lois.
Les Maroseranana représentent, en effet, le souverain là où ils résident et, entre autres, décident de ce qui est bien pour les populations sous leur tutelle, agrandissent le royaume en menant des expéditions punitives ou de conquête, gouvernent, jugent et punissent sauf en ce qui concerne la peine de mort, prérogative du seul souverain.
C’est à eux que reviennent les « vodihena » (culottes entières ou la partie gauche) que tout sujet doit au monarque lorsqu’il abat un bœuf. De même, les « vodihena» des terres royales lointaines dans la périphérie de l’Imerina sont remis aux « gardiens des palais royaux » les plus proches, c’est-à-dire aux nobles de « menabe », tels par exemple à Ambohidrabiby, Kaloy, Antsahadinta…
À la même époque d’extension du royaume, les rois et les chefs claniques sakalava, betsileo, betsimisaraka…, nouvellement soumis, montent dans la capitale pour être testés par l’épreuve du tanguin- à Ambodinandohalo pour ceux qui viennent du Sud et à Ambohi­tritehivonizongo pour les autres- avant de prêter serment d’allégeance et de sacrifier des bœufs à Andranomalahelo. Ils campent ensuite à Manja jusqu’à leur retour chez eux, ne pouvant pénétrer dans Ambohimanga car, d’après la loi mise en vigueur par Andrianam­poinimerina, aucun « vahiny » (étranger) ne peut monter dans ce berceau de la dynastie merina.
Quant à leurs peuples, c’est devant les gouverneurs du roi qu’ils se soumettent au souverain avant de leur remettre toutes leurs armes, blanches ou à feu. Dans ce cas, ils peuvent rentrer en paix chez eux sans craindre ni pour leurs familles, ni pour eux, ni pour leurs biens.
Mais ce sont les lois sur l’armée qui sont les plus nombreuses. Ainsi, la mort par le feu attend tout militaire qui tourne le dos à l’ennemi, l’emprisonnement pour les déserteurs. La nouvelle coiffure plus masculine est imposée, ainsi les longs cheveux se réduisent à une simple mèche. Cette dernière disposition a provoqué la colère des épouses qui ont manifesté et dont les meneuses auraient été  condamnées à mort selon certaines sources.
Les exercices militaires sont organisés par territoire: à Sahafa pour l’Avaradrano, à Ampana­rivoana puis Andranofotsy pour le Vakinisisaony, à Imerina­fovoany pour les Antehiroka et Manjaka pour le reste du Marovatana, à Benasandratra pour l’Ambodirano, à Ambatongiodàna pour le Vonizongo, à Iarivo pour le Vakinankaratra. Il y a également le paiement par les anciens combattants de l’équivalent du dixième (cinquième selon certains) de leurs biens aux armées royales en guise de contribution à leur bon fonctionnement.
C’est sous Radama enfin que sont publiés les premiers textes sur la suppression de la traite d’esclaves malgaches vers l’extérieur, notamment des peuplades vaincues, ainsi que l’interdiction de tuer des vaches pour être vendues sur le marché et des corbeaux qui peuplent la forêt d’Ambohimanga.
La suppression de la traite d’esclaves est l’objet de plusieurs textes. À commencer par celui signé le 23 octobre 1817 entre Radama et le gouverneur de Maurice, Robert Farquhar, texte renforcé par celui du 11 octobre 1820. Les deux traités visent l’expatriation d’esclaves malgaches. Il faudra attendre 1869 pour voir l’interdiction d’importer des esclaves, en particulier des Makoa ou Masombika, à partir d’un traité contresigné par la reine Rasoherina et le représentant de l’Angleterre. Mais il est peu respecté et la reine doit publier la loi du 2 octobre 1874, renforcée trois ans plus tard par la libération de tous les Makoa vivant depuis dix ans dans le pays.
Une autre loi positive est édictée par Radama, celle concernant la préservation de la vie des malades atteints de la variole. Désormais, il est interdit de les enterrer vivants et la vaccination est instituée.
La plupart de ces lois, dit-on, sont prises par le souverain sur l’influence bénéfique de son conseiller et ami intime, l’Anglais James Hastie.

Texte : Pela Ravalitera - Photo : Archives personnelles